当前位置:亚洲城官网手机版 > 社会科学 >

清明节让我们聊聊死亡:“不朽”的代价—新闻

发布时间:2017-12-04 阅读:

  清明节,让我们来谈谈死亡:“不朽”价格

  不,我们一般不讨论这个问题。我们害怕这个漫长的不眠之梦,我们避免死亡,抵制死亡,甚至拒绝谈论它。哲学家西蒙诊所说,我们害怕死亡,因为我们害怕湮灭。湮灭带来的虚无主义和恐惧折磨着我们。事实上,不仅我们自己的死亡,还有那些爱我们的人。我们所爱的人的死也伤害了我们。

  当承诺一个美丽的,成功的生活不能安慰我们,当医疗技术的发展使我们远远超出死亡的不可能的期望,我们需要一个面对面的态度?

  在清明节死亡的必然谈论的日子里,让我们谈论死亡。

  \\ u0026

  这个问题不仅限于生存或死亡,而且最终是什么样的生活值得活着。你会花费超过几个月的生命丧失说话能力,默默地度过你的余生?你愿意冒着失去视力,排除致命的脑出血甚至有点可能?你想停止右撇子停止抽搐吗?最后你想让孩子的神经承受很大的痛苦,会不会更愿意选择死亡?

  “当呼吸到空气中时,”[美国]保罗Caranish

  记者胡敏琦

  对于大多数人来说,从出生到死亡的一切都是被动的。但是,人们总是把自己的生命当作自然的礼物来接受,却干涉死亡。

  从进化生物学角度来看,死亡是生命从分子到人类进化的最大发明之一。自从生命诞生以来,进化已经为身体设置了死亡装置,并在时间到来时启动它。那时候,死亡和出生一样神圣,因为这是生命的内在机制。

  医疗技术的出现确实可以让人类延长寿命。不幸的是,它没有解决衰老和疾病的问题,但更不可能抵制死亡的固有机制。但是,人们对死亡的认识发生了质的变化。

  2017年3月7日,中国科学院徐祖耀着名物质科学家徐祖尧逝世,享年95岁。媒体公开报道时,都明确指出,是因为医疗无效死亡。

  在现代社会,这似乎已经成为一个普遍的观念,认为死亡只是与医疗技术有关,这显然不符合进化的逻辑,在本质上,死亡本身与任何技术无关!

  这种转变来自人类对生命的渴望和对死亡的恐惧。但是,一味依靠技术手段来对付这种内在机制会不会使人类付出代价呢?

  死亡,只涉及到医疗技术?

  有一组数据特别表明了技术在死亡中的深度。

  在世界上最先进的国家,一生中80%的医疗费用是在他生命的最后十分之一时间里度过的,医疗技术似乎高于生死之神。

  因此,整个社区重建了一个价值体系:即使个人已经完全失去了社会和灵性,死亡也可能被拒绝,至少被推迟。

  不过,北京师范大学哲学与社会学院教授田颂认为,依靠技术的报废,就像一个孤岛,人们只能躺在床上,没有一个人的陪伴,朋友和家人的温暖;更重要的是缺少的是向这个世界说再见的过程,你不知道几步之遥就是岛上的悬崖,然后是生命突然结束的时刻。

  人们死后经历的一系列程序性的告别同样冷酷而粗暴。他把每个家庭描述为一个接一个地挤在一起,排队,并在同一地点匆匆完成同样的仪式。家庭在这个过程中,没有安慰。

  北京大学医学院人文学院王一方教授认为,这符合技术主义和消费主义的特点,一切要最大化,追求欲望和效率不受束缚,但生活是有界限的。同时,告别时需要时间缓冲,这种理解与自然是一致的。

  坚持这样的价值观,价格就像刘华杰教授哲学部门所说的:不知道如何处理死亡,如何处理死亡。有些人甚至不知道死亡,直到最后,而其他人知道截止日期即将到来,但他们不情愿地死去,勉强受到委屈。

  而田颂则更关注技术的力量,吞噬个人的洪水,创造出自己独特的死亡观。无论贫穷,财富,不惜任何代价拯救亲人的生命,都会得到社会的认同。相反,选择退出,离开清洁可能会受到社会的批评。这样的死亡文化倾向于让人只能遵循一个强有力的排他性的选择。

  你准备好死吗?

  人类学告诉我们,当人们被困在文化困境中时,他们可能想摆脱这种文化,在不同的文化中审视和思考自己。

  在现代人类离开的非洲,到目前为止还有很多古代人,科学家认为至少有一个群体,他们可能从来没有走出非洲,那就是闪族。在闪族文化中,年纪过大,不能跟上别人的老人将会等待死亡。在他周围将围着一丛荆棘和灌木,万一鬣狗被接近,他的脚上有火烧,照亮他的生活方式。

  让田左山在印象深刻的纳西族村民的死亡过程中。床上的拘留床,整个村庄和死者一起死亡,陪同他一起度过了人生的最后阶段。这是一个持续几天的送别。宗教人士有他们自己的地方和他们所做的一切,他们最重要的职责是引导死者。

  这两种文化之间有很多相似之处。死亡不是一个人的事物,而是一群人的事物,田said说,死亡文化是从过去到现在,继承着人们的生存智慧,而死亡过程是一个文化再生的过程这将允许那些陪同和参与构建自己的死亡概念的人。

  不同于以技术为基础的死亡文化,人们面对死亡而无惧。

  在城市,部落,村庄认识社会分化,文化和遗传的根源,传统文化生活空间的多样性受到严重挤压。但要了解对方的文化是不是要模仿它的外在形式,而是探究什么是死亡和死亡的核心内容?

  首都医科大学重症医学科主任,首都医科大学复兴医院院长奚秀明介绍说,欧美高度发达的城市化也是现代医学的摇篮,多年来形成了顽固的文化习俗它包含六个要点:没有痛苦的死亡;公开承认近似死亡;渴望与家人和朋友一起在家中死去;把死亡理解为私事和事情的结局;并把死亡的决心视为一个人的成长过程;注意死亡应该以个人的爱好和态度作出安排。

  这不符合一些古老的死亡文化吗?

  事实上,田颂认为,干预的主流价值观也在放松。恰恰是一些亚文化群体,比如Rodolpian的垂死俱乐部。

  罗点是开国的父亲罗瑞卿的女儿,已有多年的医生了。 2006年,她与几位医生和朋友建立了一个选择和尊严的网站,并成立了一个非插管俱乐部来提升尊严和死亡率,希望人们在意识到的时候能够在线签署一份生活秩序。

  如果个人的力量太弱,以群体身份,即使规模小,时间久了,主流文化游戏。这是田颂的希望。

  虽然人死了,福泽扩大了

  倡导凝重死亡,懂得在合适的时间放弃,绝不鼓励个人面对这件事的消极的死亡。如果他理解什么是生命价值,那么对于最后一个也是如此。

  出生只有有限,活着才有选择。遗憾的是,王义芳认为有人认为自己是人生的终极目标。不朽的价格,追求意义变得微不足道。

  到2016年底,美国一位晚期神经外科住院医师保罗·卡拉尼什(Paul Caranish)在国内读者做了一个非虚构的,耸人听闻的工作。他即将迎来在斯坦福医学院任职的那一刻,他已经是晚期肺癌了。

  他的妻子露西说:“他不勇敢,也不珍惜错误的信念,他本来希望的坦率和绝望,他表达了他的悲伤,但同时也创造了一个新的未来。

  所谓的新的未来就是,当他好起来的时候,他努力回去工作。当他无望的时候,他不能停止工作,把自己的医学思想,生死记录下来作为一个活生生的目标。

  在他生命的最后阶段,他有自己的孩子,安静地与家人和朋友一起度过。这疾病使他受苦,但他并没有剥夺他所有的喜乐。他毫无保留地向周围的人表达深深的感恩和爱意。在保罗死后,露西在为书中所写的后记中充满了与保罗相同的权力。

  中国第一代环保人士唐希扬和夫人马夏都致力于环境公益事业。 1996年,这对夫妇开始了中国大学生的绿色营地,但是第一个绿色营地准备前往云南西北部的原始森林时,马夏被诊断为晚期食管癌。她知道她不能前进,但绿营仍然会前进,马夏唐熙阳必须这样做。

  谁知道,出发的那一天是马夏离开的那天,露营者为死者举行了一个简短而庄重的告别仪式,然后以极大的士气出去了。从那时起,绿营的活动就一个接一个地进行着,许多后来的活动家在这里长大。

  虽然人死了,福泽也许会这样认为。

  “中国科学”(2017-03-31第一版)

关键词: 社会科学